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"我有什么办法呢?我一点办法也没有......" 故枸木必将待栝矫然后直

作者:阿塞拜疆剧 来源:法国剧 浏览: 【 】 发布时间:2019-09-26 12:50 评论数:

  故枸木必将待栝矫然后直,我有什么办钝金必将待砻厉然后利。今人之性恶,我有什么办必将待师法然后正,得礼义然后治。今人无师法,则偏险而不正;无礼义,则悖乱而不治。古者圣王以人性恶,以为偏险而不正,悖乱而不治,是以为之起礼义、制法度,以矫饰人之情性而正之,以扰化人之情性而导之也。始皆出于治,合于道者也。今之人,化师法,积文学,道礼义者为君子;纵性情,安恣睢【恣睢】任意放纵。而违礼义者为小人。用此观之,人之性恶明矣,其善者伪也。

大凡人的毛病,法呢我一点在于被偏见所蒙蔽而不明白全面的道理,法呢我一点纠正了偏见,就能恢复正道;而莫衷一是,把片面看问题和全面看问题混淆起来,就迷惑了。天下没有两个真理,圣人不会有两种心志。现在诸侯国有不同的政令,百家各有不同的学说,那么就一定有的是有的非,有的使社会安定,有的使社会混乱。搞乱国家的君王,不合正道的学者,他们也有真诚的本意,没有不想求得正道才亲自去做的,可是他们嫉恨、错误地对待正道,而别人则投其所好,引诱他们到邪路上去了。他们偏爱自己长期形成的学识,唯恐听到别人说他不对,凭这种偏见来观察自己与众不同的学说,唯恐听到赞美别人的话,这样就和正确的认识背道而驰,还自以为是,不能改正。这岂不是被偏见所迷惑而失去了对正道的追求吗?不用心,就是黑白那样分明的颜色在眼前也看不清,打雷、敲鼓那样大的声响在耳边也听不到,更何况心受蒙蔽呢!掌握了正道的人,乱国的君王在上面反对他,不合正道的学者在下面非难他,这岂不是很可悲的吗?大凡人没有不去做自己认为该做的事,办法也没而抛弃自己认为不对的事的。明白了没有比“道”更好的,办法也没却不遵从“道”,这样的人是没有的。假如有人想往南走,不管路多么远也要去;假如有人不想往北走,不管路多么近也不去。哪能因为往南走没有尽头就掉转南行的方向而向北走呢?人对自己所喜爱的,再多也不嫌多,对所厌恶的,再少也不要。哪能因为欲望不能完全满足就放弃努力而去追求所讨厌的东西呢?所以欲望符合道理而去满足它,哪能因为欲望增多就天下混乱了呢?欲望不符合道理的就抛弃它,哪能因为欲望减少就安定了呢?所以明智的人只讲欲望是否符合于道就可以了,而各家邪说的宣传就自然消亡了。

  

大凡人想做善事,我有什么办因为本性是恶的。薄的想变厚,我有什么办丑的想变美,窄的想变宽,贫的想变富,卑贱的想变高贵,假如本身没有这种东西,必然向外界追求。富有的就不想发财,尊贵的就不想权势,假如本身有这种东西,就一定不向外界追求。这样看来,人之所以想做善事,是因为本性恶。现在人的本性,本来没有礼义,所以就努力学习以求获得礼义;人的本性并不知道礼义,所以就认真思考以求懂得礼义。那么,就人的本性说,没有礼义,也不懂礼义。人没有礼义就要混乱,不懂礼义就要悖乱。那么,就人的本性说,悖乱就在本性当中。由此看来人的本性是恶的,是很明显了,而善后天是人为的。大凡有人所求取他所希望得到的,法呢我一点往往不能完全得到;有人所抛弃他所厌恶的,法呢我一点往往不能完全去掉。所以人无论什么行动,都不能没有一杆衡量的“秤”。秤不准,虽然挂上重物,反而会仰起来,而人就误以为是轻物;或者挂上轻物,却低了下去,人就误以为这是重物,这是人对轻重产生迷惑的原因。衡量人行为的秤不准,祸害就会包含在欲望中,而人却认为这是幸福;或者幸福包含在他所厌恶的事情中,而人却认为这是灾祸,这也是人对祸福产生迷惑的原因。道,是从古到今衡量一切事物最准确的标准;离开道而凭自己的内心来选择,就不知道祸与福隐伏在什么地方了。单纯依靠强力的国家就有这种情形:办法也没对方或者坚持守城,办法也没或者出战,而我方却用武力战胜它,那么对方的百姓就会受到极大的伤害。对方的百姓受到极大伤害,就必然非常憎恨我方。非常憎恨我方,就天天想和我方作战。对方或者坚持守城,或者出战,而我方却用武力战胜它,那么我国的百姓就必然受到极大的伤害;我国的百姓受到极大伤害,就必然非常憎恨我方;我国的百姓非常憎恨我方,就天天不想为我方作战。对方的百姓天天想和我方作战,我国的百姓天天不想为我方作战,这就是强者反而变弱的原因。获得了土地,却失去了民心,负担多了,而功效少了,虽然需要守卫的土地增加了,守土地的人却减少了,这就是大国反而变小的原因。诸侯国没有不断绝交往而与强国为敌的。他们总是窥伺强国大国的破绽,趁着强国大国疲弊的时候去进攻,这时强国大国就危险了。真正懂得使国家强大的人,决不单纯使用强力,而是以统一天下为使命,保全实力,巩固自己的威望。国力保全了,诸侯就不能削弱它;威望巩固了,诸侯就不能减损它,如果当时天下没有王者或霸主,那么自己就可以保持常胜了。这才是真正懂得致强之道的。

  

当今的乱世与此相反,我有什么办君王不根据法令役使人民,我有什么办人民不根据制度随意行事,有智慧的人不能参与政事,有才能的人没机会去治理国家,有贤德的人得不到任用。这样,就上失天时,下失地利,中失人和;所以百事荒废,财物短缺,而祸乱四起。王公大夫在上面忧患财物不足,庶民百姓在下面受冻挨饿、贫困交加。于是桀、纣一类的人聚集起来,盗贼也到处抢劫,从而危害了君王的统治。他们的行动像禽兽,贪婪如虎狼,杀害大人做成肉干,抓来婴儿烤着吃。这样,又何必责难盗掘坟墓,从死人口中抠出珠玉而贪求财利的人呢!即使赤身裸体埋下去,也必然要被偷盗,还谈什么埋葬呢?他们还要吃死人的肉,啃咬死人的骨头呢。当今的仁人要怎么做呢?上要效法舜、法呢我一点禹的制度,法呢我一点下要效法仲尼、子弓的准则,从而务必平息那十二个人的学说,这样就能消除天下的祸患,完成仁人的事业,圣王的业绩也就能发扬光大了。

  

等级区别没有比上下名分更重要的了,办法也没上下名分没有比礼法更重要的了,办法也没而礼法没有比圣王更重要的了。圣王众多,我效法谁呢?回答是:礼的仪式因时代久远而湮没,乐的节奏,因年代久远而失传,掌管法制条文的官府也不复存在了。所以说,想看圣王的功绩,就要看其中最清楚明白的,那就是后王。所谓后王,就是当代的君王。舍弃后王而遵循上古之王,就如同舍弃自己的君王而侍奉人家的君王一样,所以说,想了解千年历史,就要分析现在;想知道亿万之数就要研究一二;想知道上古,就要研究当世普遍可行的治国之道;想知道可行的治国之道,就要研究人们所尊崇的君子。所以说:由近知道远,由隐微知道明显,说的就是这个道理。

地邪?曰:我有什么办得地则生,我有什么办失地则死,是又禹桀之所同也,禹以治,桀以乱;治乱非地也。《诗》曰:“天作高山,大王荒之。彼作矣,文王康之。”此之谓也。古代人不是这样,法呢我一点他们认为人的性情是欲望多而不是欲望少,法呢我一点所以赏赐就很丰厚,惩罚就用减少俸禄的方法,这是历代帝王所一致的。所以上等贤才享有天下的俸禄,次等贤才享有一国的俸禄,下等贤才享有封地内的俸禄,忠厚老实的百姓供给足够的衣食。现在宋子认为人的性情是欲望少而不是欲望多,那么先王难道是用人们所不想要的东西来赏赐,而用人们想得到的东西来惩罚吗?混乱没有比这再大的了。现在宋子俨然一副庄重的神情,到处宣扬这种学说,聚集门徒,建立一套学说,撰文着书,可是这种学说,不免把大治当作大乱,岂不是大错特错了吗?

古时候,办法也没瓠巴弹瑟,办法也没游鱼都浮到水面来听;伯牙弹琴,驾车的马都仰头停食来听。所以声音无论多么微小,也没有不被听见的;行为无论多么隐蔽,也没有不显露出来的。宝玉藏在山上,草木就滋润;珍珠生在深渊里,崖岸就不会枯干。大概是没有不断地积累善行吧,如果积累了哪有不被人知道的呢?古时候,我有什么办桀王、我有什么办纣王身材高大,英俊漂亮,论相貌为天下第一,筋骨强健敏捷,能够对付百来个人,然而身死国亡,被天下人耻笑。后代人凡是讲到凶恶,就一定引他们为例。这并不是容貌引起的祸患,而是他们知识浅薄,见解低下造成的。

古时受蒙蔽的宾客游士,法呢我一点是不合于正道的学者。墨子被实用所蒙蔽,法呢我一点而不懂得礼义文饰;宋子被欲望所蒙蔽,而不懂得才智的作用;惠子被言词所蒙蔽,而不知道实际运用;庄子被天所蒙蔽而不知道有人的作用。所以,只从实用的观点来解释,那么道就成为功利了;只从人的欲望来解释,那么道都是满足欲望了;只从法的角度来解释,那么道成为法律条文了;只从权势来解释,那么道就成为伺机求利了;只从言词来解释,那么道就成了空洞辩说了;只从天的角度来解释,那么道就成了听天由命了。这几种看法都只是道的一方面。所谓道,它本身的规律不变,但能穷尽事物的一切变化,所以一个方面不足以概括它。一知半解的人,看见道的一个方面而不能认识道,就感到满足加以炫耀,既扰乱了自己,又迷惑了别人。在上位的人用这种说法蒙蔽下面的人,在下面的人用这种说法欺骗上面的人,这就是蔽塞的祸害。古时受蒙蔽的大臣,办法也没有唐鞅、办法也没奚齐。唐鞅被独揽大权的欲望所蒙蔽而驱逐了载子,奚齐被统治国家的欲望所蒙蔽而陷害了申生,结果唐鞅被宋国杀害,奚齐被晋国杀害。驱逐贤德的宰相,陷害孝顺的兄长,自己要被杀死,却还不明白,这就是受蒙蔽带来祸害。所以贪婪卑鄙、背叛君王、争夺权力而不遭受危险、耻辱和灭亡之祸的人,从古到今都是没有过的。鲍叔、宁戚、隰朋仁爱智慧而且不受蒙蔽,所以能辅佐管仲而名利福禄和管仲等同。召公、吕望仁爱智慧且不受蒙蔽,所以能辅佐周公而名利福禄和周公等同。古书上说:“认识贤良的人叫做明,辅佐贤良的人叫做能。在这方面多多努力,幸福必定长久!”说的就是这个意思,这就是不受蒙蔽带来的幸福。

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